Krishnamurti, le prophète sans disciple
Un article de Caverne des 1001 nuits.
| Version du 20 février 2010 à 17:24 (modifier) 1001nuits (Discuter | Contributions) ← Différence précédente |
Version du 20 février 2010 à 20:52 (modifier) (défaire) 1001nuits (Discuter | Contributions) (→Krishnamurti, le prophète sans disciple) Différence suivante → |
||
| Ligne 87 : | Ligne 87 : | ||
| Cette fin de la thésaurisation implique aussi une fin de l'accumulation des expériences et des leçons des expériences. Dans le présent, les choses sont éternellement neuves, éternellement changeantes, surprenantes et ce n'est qu'un artifice de notre pensée qui nous fait prendre toutes ces choses pour des choses déjà vues. De fait, elles sont pour Krishnamurti certes déjà classifiées mais elles ne sont pas pour autant répétitives. Il faut donc les connaître dans la vérité de l'instant et non les comparer avec une image intellectuelle archétypale. Une fois qu'elles sont connues, elles meurent comme faisant partie du passé, laissant la place à l'infinie nouveauté du présent, que dans un certain sens, il est convenu d'appeler Dieu. | Cette fin de la thésaurisation implique aussi une fin de l'accumulation des expériences et des leçons des expériences. Dans le présent, les choses sont éternellement neuves, éternellement changeantes, surprenantes et ce n'est qu'un artifice de notre pensée qui nous fait prendre toutes ces choses pour des choses déjà vues. De fait, elles sont pour Krishnamurti certes déjà classifiées mais elles ne sont pas pour autant répétitives. Il faut donc les connaître dans la vérité de l'instant et non les comparer avec une image intellectuelle archétypale. Une fois qu'elles sont connues, elles meurent comme faisant partie du passé, laissant la place à l'infinie nouveauté du présent, que dans un certain sens, il est convenu d'appeler Dieu. | ||
| - | == Krishnamurti, le prophète sans disciple == | + | == Krishnamurti, le prophète sans dieu et sans disciple == |
| - | + | ||
| - | + | ||
| - | + | ||
| == Notes == | == Notes == | ||
Version du 20 février 2010 à 20:52
Sommaire |
Introduction
La pensée de Krisnamurti est une pensée originale qui puise ses racines à la fois dans les traditions hindouiste et bouddhiste mais aussi dans une révolte très « occidentale » envers les phénomènes sectaires dont il fut longtemps le jouet. Comme nous allons le voir, Krishnamurti est à la fois un fils de l'Inde, en ce qu'il pratique un genre de prosélytisme très commun dans la culture indienne, mais il est aussi un fils de la culture occidentale dans la mesure où sa focalisation sur le conditionnement est une préoccupation principalement occidentale.
Nous exposerons brièvement la pensée de Krishnamurti dans cet article et indiquerons pourquoi, à notre sens, cette pensée, quoique qu'emprunte d'une très profonde humanité, nous paraît manquer de perspective. Nous comparerons la pensée spirituelle de Krishnamurti avec la pensée spirituelle monothéiste afin de dégager quels sont pour nous les manques de ce type de pensée. Nous tenterons enfin d'expliquer ces manques par les positions de Krishnamurti lui-même.
La pensée analytique
Le conflit
La pensée de Krishnamurti prend comme point de départ le mode conflictuel dans lequel la plupart des personnes vivent. Il pointe du doigt plusieurs choses :
- que les conflits sont générateurs de souffrance,
- que les les conflits extérieurs sont l'illustration des conflits intérieurs.
Dans le positionnement de la souffrance au cœur de l'aventure humaine, Krishnamurti n'est pas sans rappeler le constat du Bouddha. Néanmoins, Krishnamurti insiste plus sur l'état de conflit que sur sa conséquence l'état de souffrance. Dans de longues discussions soit face à un public, soit face à un interlocuteur donné, Krishnamurti développe une explication plus poussée de cet état de conflit.
Le conflit pour lui résulte du besoin de sécurité de chaque personne. Il indique que chaque personne possède un certain besoin de sécurité physique qui peut être comblé sans que le conflit ne naisse obligatoirement entre les personnes. Il s'agit d'avoir un toît, à manger et de quoi se vêtir. En revanche, le besoin de sécurité psychologique est lui tout à fait destructeur dans la mesure où l'esprit n'est jamais en état de paix mais en état de conflit.
Il s'ensuit le paradoxe suivant : l'esprit étant en perpétuel conflit, il souhaite construire une sécurité matérielle, "extérieure", en ne réalisant pas qu'il faudrait construire de sécurité "intérieure". De ce fait, toute construction de sécurité extérieure ne peut mener à la paix intérieure tant que l'esprit nage dans ses propres conflits. De la résulte, pour Krishnamurti, l'état de conflits extérieur du monde.
Un esprit divisé
Le monde, comme l'esprit, est selon Krishnamurti divisé, et cette division implique le conflit. L'esprit est divisé pour plusieurs raisons, et nous touchons là à un des fondamentaux de la pensée hindoue. L'esprit est divisé quand il n'est pas en repos. L'activité de la pensée est une activité analytique qui divise les choses au lieu de les rassembler. L'activité de la pensée est une activité qui ne voit pas les choses dans leur totalité. A l'instar de beaucoup de penseurs ou religieux indiens, Krishnamurti pointe l'activité de la pensée comme une activité qui fonde la possibilité des conflits.
L'observateur et l'observé
La première division fondamentale qu'opère la pensée en nous est de nous diviser entre observateur et observé. Lorsque nous parlons de nous-mêmes, nous parlons de l'observé, de nous-mêmes, en tant qu'observé, observé par nous-mêmes, en tant qu'observateur. Lorsque nous jugeons que nous faisons bien ou mal telle ou telle chose, que nous voudrions faire autrement un certain nombre de choses, que nous sommes performants, modestes, râleurs, feignants, que cet état est considéré comme bien ou comme mal, l'observateur intérieur juge l'observé intérieur en le critiquant.
Cette dichotomie fondamentale est, en Occident, celle dite de la "conscience". Si j'ai conscience de moi, alors je peux opérer légitimement cette séparation entre le "je" qui juge et le "je" qui est jugé. C'est cette légitimité qui est contestée par Krishnamurti. En effet, selon lui, l'observateur et l'observé ne font qu'un et maintenir cette division ne fait que provoquer des conflits intérieurs, conflits entre observateur et observé. Ces conflits s'illustrent immanquablement à l'extérieur de soi-même, en raison du fait que le conflit intérieur ne peut être résolu. L'esprit trouve donc des échappatoires soit en projetant le conflit non résolu à l'extérieur, soit en compensant par une volonté d'ordre disproportionné, volonté qui engendre inévitablement le conflit.
La mesure
L'esprit analytique est divisé et l'observateur estime et juge l'observé, rendant l'homme structurellement schizophrène. Cet esprit aborde le monde de la même façon au travers d'une pensée analytique qui mesure les choses. Si Krishnamurti n'a jamais contesté que les choses matérielles puissent être mesurées, il conteste le fait que les choses relatives aux hommes le puisse. Selon lui, le conditionnement est le lieu de toutes ces mesures diverses et variées, mesures que nous avons héritées de notre passé, de notre éducation, de notre lieu de vie, de notre culture. Au travers de tous ces acquis, nous avons construit en nous des référentiels mesurables qui sont la base de nos jugements.
Krishnamurti insiste sur le fait que la mesure et la comparaison soit à la fois une activité de la pensée et aussi une illustration de notre conditionnement. Au sein même d'une mesure qui juge et mesure, compare, il n'est pas de possibilité d'être libre, de voir la réalité des choses telles qu'elles sont.
Une clairvoyance exceptionnelle
Il est à noter que la profondeur de la pensée de Krishnamurti n'est pas feinte et que nombre de ses exposés sont d'une profondeur rare étant donné qu'il utilise toujours des mots et un vocable des plus simples. Nous dirons qu'il faudrait sans doute que plus de philosophes actuels aient étudié ne serait-ce que les prémisses de la pensée de Krishnamurti afin de tempérer quelque peu la déification assez occidentale de la pensée analytique[1]. Mais si la pensée de Krishnamurti n'est au final que très peu étudiée, du moins en France, c'est probablement parce que ses conséquences sont inacceptables à notre conscient collectif, comme nous allons le voir.
Contre toute autorité
Une position ambiguë
Fort de ce constat, Krishnamurti indique que beaucoup de religions, de gurus, d'hommes politiques, de soit-disant saints, de professeurs, en gros d'autorités ont instrumenté notre besoin d'être libres, de nous libérer des rets de nos conditionnements, que tous ces maîtres et gourous nous ont dit de les suivre, mais qu'aucun d'entre eux ne pouvait nous aider dès lors qu'un lien d'autorité s'établissait entre le maître et l'élève.
Cette question met clairement Krishnamurti dans une situation doublement délicate :
- Krishnamurti était lui-même considéré comme un "maître" pour beaucoup de personnes ;
- le lien d'autorité en question est la source d'une grande littérature dans les sphères religieuses et spirituelles et cette position fut un peu vite assimilée à du réductionnisme.
Krishnamurti, le maître ?
Nous allons évacuer brièvement ce reproche facile qui est fait lorsque certaines personnes veulent partager un certain savoir qu'elles ont eu suite à des expériences personnelles que peu de gens ont eu. Lorsque les gens s'expriment un savoir qu'ils pensent "vrai" et qu'ils veulent l'exposer à d'autres personnes, la position de défense commune est de les attaquer pour prosélytisme, ou de les accuser de prêcher pour leur propre compte. Cette attitude est si répandue en France que tout prosélytisme est souvent considéré comme une agression.
"Krishnamurti, le gourou contre les gourous" est un dossier facile à défendre, du moins du point de vue médiatique, que ce dernier ait ou non eu des "disciples" comme il en fut de tous les grands maîtres spirituels. En s'exposant ainsi sur la place publique, en donnant d'innombrables conférences tout autour du monde, Krishnamurti était dans la position de l'autorité, du moins au travers de la relation que d'aucuns avaient avec lui (ou avec son image).
Cependant, même si Krishnamurti ne s'est jamais comporté en gourou au sens strict du terme, il sera intéressant que nous nous posions la question du choix de s'exhiber, notamment auprès de personnes dont on pourrait juger qu'elles étaient peu sensibles à mettre en pratique tout ou partie de son discours, au risque parfois de le faire passer pour un amusement mondain. Nous reviendrons sur ce point en laissant pour le moment Krishnamurti attaquer légitimement la notion d'autorité et en tenant pour acquis que jamais lui ne voulut imposer entre sa personne et ses auditeurs une quelconque relation d'autorité.
Le rapport à l'autorité
Krishnamurti questionne la relation d'autorité en matière de spiritualité. En effet, il demande : "pourquoi allons-nous vers les gourous ? pourquoi avons-nous besoin des gourous ?" La réponse est que nous cherchons auprès de diverses autorités des réponses à nos questions. Or, ces réponses ne nous sont jamais vraiment données par les gourous. Alors nous prenons une autre voie et ainsi de suite. Pour Krishnamurti, la relation d'autorité elle-même est viciée par la notion de récompense. Cette relation est un échange : je vous obéis et ainsi vous allez m'enseigner comment atteindre Dieu. Si la relation tourne au jeu de la punition et de la récompense, elle ne peut être fertile "spirituellement" (à supposer que nous entendions tous la même chose derrière ce mot).
Krishnamurti montre donc que, s'il faut refuser toute autorité spirituelle, et donc tout gourou, il ne faut pas néanmoins ne pas s'intéresser au pourquoi de cette attirance. Ce pourquoi, c'est la volonté de devenir.
Le temps
Le devenir
Nous voulons progresser. Nous voulons apprendre. Nous voulons nous juger meilleurs aujourd'hui qu'hier, plus savants, plus intelligents, plus cultivés, plus sages, etc. Nous pouvons vouloir plus de possessions matérielles, plus d'enfants, plus d'argent, plus de pouvoir, etc. Dans cette projection que chaque homme fait dans le futur, Krishnamurti voit une volonté de devenir. Je suis une chose et je voudrais en être une autre.
Nous revenons à la pensée divisée. La pensée qui sépare l'être au présent en observateur et observé se projette dans le futur en un être qui n'est pas, mais qui devrait être. La volonté de devenir, c'est la volonté que soit ce qui n'est pas. C'est donc une volonté de changer ce qui est par ce qui devrait être. Or, dans cette volonté, réside à la fois un espoir, mais aussi une souffrance. De plus, la pensée qui se juge dans le présent se juge aussi dans le futur, et par conséquent juge de ses "progrès" par rapport au passé.
Krishnamurti insiste sur le fait que ce devenir n'ait aucune existence légitime, qu'il ne soit qu'une projection de notre pensée, projection qui nous masque ce qui est et nous présente, sous la forme de ce qui "serait", ce qui de fait pour nous voudrait être. Ainsi, cette dichotomie entre ce qui est et ce qui devrait être est la source de deux phénomènes importants :
- elle est une des sources de conflits dans la société, dans la mesure où des personnes différentes envisagent différemment ce qui devrait être et par conséquent entrent en conflit ;
- elle crée l'impossibilité de voir ce qui est, et donc de voir la réalité présente.
Le temps, une création de la pensée
Pour Krishnamurti, le temps (psychologiquement perçu) est une création de la pensée, dans la mesure où si la pensée s'arrête, il n'y a plus de temps. Lorsque l'on parvient à arrêter de penser, alors le "temps" disparaît et seul reste le présent de ce qui est. Il est donc nécessaire de savoir comment le temps peut se "suspendre". En ce sens, Krishnamurti est un digne héritier des préoccupations méditatives de l'hindouisme puis du bouddhisme.
C'est au travers de l'attention à ce qui est, intérieurement d'une part, et extérieurement d'autre part, que Krishnamurti envisage la "fin" du temps, au travers de la méditation.
Mourir au passé et fin de la thésaurisation de la pensée
Pour ne plus être attaché au temps, il est nécessaire de mourir au passé, de mourir à chaque seconde qui vient de s'écouler pour être dans le présent, éternellement. Pour cela, il est nécessaire que la pensée ne thésaurise plus, n'accumule plus, ne ploie plus sous le poids des savoirs livresques et intellectuels. Il faut donc se débarrasser des acquis, s'alléger, oublier.
Cette fin de la thésaurisation implique aussi une fin de l'accumulation des expériences et des leçons des expériences. Dans le présent, les choses sont éternellement neuves, éternellement changeantes, surprenantes et ce n'est qu'un artifice de notre pensée qui nous fait prendre toutes ces choses pour des choses déjà vues. De fait, elles sont pour Krishnamurti certes déjà classifiées mais elles ne sont pas pour autant répétitives. Il faut donc les connaître dans la vérité de l'instant et non les comparer avec une image intellectuelle archétypale. Une fois qu'elles sont connues, elles meurent comme faisant partie du passé, laissant la place à l'infinie nouveauté du présent, que dans un certain sens, il est convenu d'appeler Dieu.
Krishnamurti, le prophète sans dieu et sans disciple
Notes
- ↑ Il faut comprendre que la pensée de Krishnamurti est à l'inverse de la pensée d'un Edgar Morin par exemple, dans la mesure ou Morin part d'une pensée hyper-analytique et rêve de la réconcilier dans une pensée "complexe" alors que Krishnamurti ne veut pas partir du tout vers une pensée analytique.
